《道德经》:牢记一个原则,事事顺风顺水!

一个人进入社会,时间久了,会有这样的困惑:做的事没少花费精力,却没得到应有的回报;尽心和一个人相处,却不被人理解;对这种现象感到困惑,不知道原因出在哪里。这个问题不但在现在存在,古人也同样存在这个问题;为此,许多人进行了研究,老子是其中最重要的代表,他在《道德经》里提出“重为轻根,静为躁君”的观念,希望解决这个问题。

重和轻,静和躁是两对矛盾,是一物的两个方面;意思是一物中重的方面是轻的方面的根本,静的方面是躁的方面的主宰。表现在人的身上,内在的修养是重,说的话,做的事是轻;内在的修养包括学识,品质,能力,坚韧不拔的毅力,吃苦耐劳的精神等方面;外在的表现为说话,做事,与人相处等。给我们带来困惑的,绝大多数是那些外在的东西。

《道德经》认为,如果要想消除这种困惑,就必须重视自己的内在修养,丰富自己的学识,提高自己品质,锻炼自己的能力,培养自己的抗压力,和吃苦耐劳的能力,提高认识事物的能力;这样有了明确的是非观念,说的话就不会无的放矢,对别人的话也能辨出是非;有了认识事物的能力,就会对自己所做的事有明确的判断,不会因为外力的左右感到困惑,同样,对身边发生的事也能够做出决断,而不会不知所措。这就是“重为轻根,静为躁君”所包含的道理。

在现实中,重视内在的修养,和重视外在的表现,结果是不相同;重视内在修养的人,他们表现的很木讷,不会妄言,狂言,而是根据事实,实事求是;而重视外在表现的人,总是会说些不切实际的话,伶牙俐嘴,甚至会说些根本不存在的谎话,大话;让人讨厌。重视内在修养的人做事,他们能够准确地对所做的事做出判断,明确事情的走向,显得稳重踏实,让人信服;而重视外在表现的人做事,以想当然的态度做事,莽莽撞撞,显得浮躁多变,没有章法。这两种类型的人做事,结果可想而知。

因为“重是轻根,静是躁君”,要想自己明明白白,做事成效显著,就要加强重和静的修养,而不能本末倒置,把轻和躁当做重心。

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